Этика и права животных
В этой работе я буду анализировать моральный и правовой статус животных в современном мире, а также реконструировать динамику изменений отношений к животным, начиная с Древней Греции и заканчивая нынешнем положением дел. Главные вопросы статьи: каков моральный статус животных, на каком основании уместно говорить о наличии у них прав, способны ли они испытывать боль. Для того чтобы ответить на эти вопросы я обращусь к многовековой философской дискуссии о статусе животных в мире.
Отношение к животным было неоднозначным уже в Древнем мире, в частности в Греции существовали две противоборствующие школы: Пифагора и Аристотеля. Фигура Пифагора крайне знаменательна для истории защиты прав животных, на протяжении всей своей жизни, начиная с 20 лет, он не употреблял в пищу мясо, а также был основателем первой в Европе вегетарианской общины. Жители общины придерживались умеренности и гуманности во всем, основными их постулатами были справедливость и воздержанность. Пифагор в своих учениях уделял достаточно много внимания животным и отношениям человека к ним. Пока человек убивает животных, он будет убивать и других людей. Однако, влияние пифагорейской школы было не столь велико, чтобы затмить идеи Аристотеля.
Своими идеями Аристотель дает развитие антропоцентрической модели мира, для него «растения существуют для целей животных, а последние – для целей человека». Для Аристотеля назначение животных заключается в том, что они должны быть использованы человеком в пищу, а дикие животные также для одежды и различных инструментов. Аристотель полагает, что животные были созданы для человека. В следствии огромного влияния Аристотеля на общество Древней Греции именно его идеи на отношение к животным закрепилось и получило дальнейшее развитие.
Декарт укрепляет позицию антропоцентризма в своем трактате «Размышления о первой философии». Для Декарта животные подобны машинам и автоматам, у них нет души, Декарт сравнивает их со сложными часовыми механизмами. Из-за отсутствия у них души, они не могут ощущать боль, удовольствие, радость и прочие эмоции. Декарт не отождествляет боль и крики животных при физическом воздействии на них, для него они все равно остаются бесчувственными механизмами.
Позиция Декарта и его отношение к животным как механизмам значительно повлияли на научную сферу и общество, в следствии чего многие ученые называли себя картезианцами и таким образом, освобождаясь от угрызений совести могли проводить абсолютно любые эксперименты над животными. Декарт активно поддерживал эксперименты над животными и нередко проводил их самостоятельно, чтобы пополнить знания о физиологии. Влияние теории Декарта отразилось в том числе и на ветеринарных клиниках, до 1980-х годов врачи там не использовали анестезию и обезболивающие средства для животных, ветеринаров намеренно обучали игнорировать боль животных при операциях.
Такое отношение к животным в обществе оставалось практически неизменным вплоть до 1980-х годов. Именно в этот период возникает современное движение в защиту прав животных, в котором стоит выделить два основных подхода: утилитарный Питера Сингера и правовой подход Тома Ригана. Основное различие между правовым подходом и утилитарным заключается в критерии этичности того или иного поступка. Для утилитаризма характерна ориентация на последствия какого-либо действия. Правовой же подход Ригана близок к деонтологической этике, согласно которой поступок этичен или же не этичен, вне зависимости от его последствий. В пример можно привести отношение ко лжи в деонтологизме и утилитаризме: для деонтологической этики ложь в принципе неприемлема, в то время как в утилитаризме ложь плоха из-за того, что из-за нее кто-то может пострадать.
Вторым важным различием этих подходов является отношение к праву. Для Сингера животные не обладают естественными правами. Вместо этого он развивает концепцию, основанную на последствиях действий, критерием правильности поступка выступает соблюдение первостепенной потребности, такой для Сингера является потребность избежать боли. Таким образом, если существо нечеловеческой природы способно испытывать боль, значит у него есть потребность ее избежать, а раз есть такая потребность, то она равна для Сингера сходной потребности человека. Любые страдания равны между собой, не важно испытывает их человек или же животное. Также нет иерархии между ними, страдание человека не важнее страдания животного. Для Ригана же животные обладают естественными правами и моральным статусом из-за своей индивидуальной ценности, которая не зависит от человека, он называет их «субъектами жизни». Риган отмечает, что права быстро меняются и скоро настанет тот момент, когда люди и животные будут равны. Риган характеризует отношения между человеком и животными как эксплуататорские, так как у животных есть свои природные цели и право на их реализацию. Люди должны отказаться от употребления в пищу продуктов животного происхождения, также должна быть запрещена охота, животное не должно являться частной собственностью человека, за некоторым исключением животных компаньонов.
Как уже было сказано выше утилитаризм Сингера основан на равенстве первостепенных потребностей человека и животного. Сингер является создателем термина «спесиецизм», который означает превосходство одних живых существ над другими, в данном контексте человека над животными. Для Сингера спесиецизм имеет ту же природу что расизм и сексизм, потому что все три понятия обозначают неравенство и принижение интересов какой-то группы. В случае расизма неравенство возникает из-за столкновения представителей разной расовой принадлежности, сексизм подразумевает превосходство одного пола над другим, а спесиецист ставит интересы своего вида (человека) выше интересов других видов, то есть животных.
Главный постулат Сингера заключается в том, что не существует никакого основания ставить интересы человека выше интересов животного. При этом стоить отметить, что Сингер не подразумевает одинаковое обращение к человеку и животному, безусловно у них разные интеллектуальные способности. Но потребности человека и животного одинаковы – они хотят избежать боли. Совершенно любое животное падая, старается предотвратить это или же уменьшить последствия настолько насколько это возможно, тоже самое и человек, он всеми силами будет пытаться избежать боли. Если же они упадут, то и человек, и животное будет испытывать страдания. Камень же не стремится никак избежать падения, а если упадет, то ничего не испытает. Таким образом, если существо обладает способностью испытывать боль, то у него и появляется потребность с ней не сталкиваться, а потребности человека и животного, как полагает Сингер, равны между собой. Сингер ставит задачу обосновать то, что животные способны испытывать боль. Безусловно, позиция научного сообщества со времен Декарта сильно изменилась, и, вряд ли, кто-то уже скажет, что животное не испытывает боль при нанесении ему физического урона. В доказательство того, что животные испытывают боль, Сингер ссылается на работы ученого Ричарда Сержанта, в которых он подробно разбирает вопрос чувствительности животных. Нервная система животных и сложность их мозга практически сходна человеческой, так позвоночные млекопитающие испытывают больше также, как и человек, возможно животное чувствует все даже сильнее из-за сильно развитых органов чувств.
Таким образом, Сингер аргументирует свою основную посылку о том, что животные чувствую боль не менее, а может быть даже более ярко, чем человек, а значит, человек не должен причинять животным боль, так как они равны.
Также ключевым моментом для Сингера является то, что равенство между человеком и животным должно базироваться на морали, а не на интеллекте, очевидным является факт, что человек сильнее развит, чем животное, у него есть культура и язык. Но если существо не может говорить, то это не значит, что оно ничего не испытывает. Будь то человек или животное, если существо не способно пошевелиться, кричит и корчится, то такое поведение стоит идентифицировать как страдание, вне зависимости от того умеет существо разговаривать или нет.
Так, Сингер развивает концепцию о том, что животное стремиться избежать того же, чего и человек. Сингер обвиняет человека в том, что он использует животное для удовлетворения своих потребностей, как гастрономических, так и производя из них одежду, различные аксессуары. Из-за прихоти человека животное страдает всю жизнь. Сингер полагает, что отказ от использования животных и их освобождение позволят человеку стать лучше в этическом плане, возвысят его, он станет жить более осознанно. И в результате к освобождению придут не только животные, но и человек от своего варварства и невежества.
Стоит еще раз обратить внимание на различие подходов Ригана и Сингера. Последний в большей степени занимается продвижением улучшений отношения человека к животному. Однако с позиций утилитаризма, которых придерживается Сингер, в случае опасности от животного, человек должен защитить свою жизнь. Этика же Ригана более категорична и имеет связь с понятием долга у Канта. «Какую бы этическую теорию мы рационально ни применяли, она, по крайней мере, должна признавать, что мы имеем прямые обязанности перед зверями, точно так же, как мы имеем некоторые обязанности напрямую перед людьми». Стоит также предположить, что убийство животного как и человека является недопустимым для Ригана. К животному следует относится всегда как к цели, и никогда как к средству. Этическая концепция Ригана, как я представляю, является более идеалистической и труднодостижимой.
Для Ригана и животное, и человек являются «субъектами жизни». Этих «субъектов» определяет то, что у них есть сознание, то есть они способны помнить свой прошлый эмпирический опыт, а также понимают, что является благом, а что нет. Так, например, любая собака помнит о наказании, если она сделала что-то не так; или же если собаку бросили, а затем подобрали, то она тоже помнит о том, как тяжело ей было жить одной на улице, а с хозяином у нее есть все, что ей нужно. Следовательно, у животных есть чувство прошлого и настоящего, они понимают, что является для них благом, а что нет. Концепцию Ригана также определяют как «зооиндивидуализм». Из-за наличия у животных сознания Риган присваивает животным права. В категории «субъекты жизни» Риган проводит некоторое разделение на «агентов морали» и «пациентов морали». Первые – это взрослые люди, которые способны сформулировать моральные принципы и определить правильность или неправильность поступка. Вторые – животные и младенцы. Мораль на них тоже должна распространяться, однако, они не способны об этом говорить, но это не отрицает их ценности. Поэтому ни взрослый человек, ни ребенок, ни животное не должны быть средством, а только целью.
Помимо, описанных в данной работе этических концепций, существуют и другие теории защищающие права животных, но также есть и критика, ее тоже немало. Я остановлюсь лишь на ключевых моментах. Многие критики говорят, что животные не могут обладать моральным статусом, а также потребностями, так как в их мире нет этики и культуры, если у них будут права, то должны быть и обязанности. Равенство должно быть не только этически обосновано, но также подкреплено фактами.
Несмотря на то, что дискуссия по поводу морального статуса животных не завершена, все же прогресс в более этичном отношении к ним сильно заметен. В большинстве школ права США и Канады преподается законодательство о животных. Также в университетах тема отношения к животным включается в курсы по философии и этике. В ряде стран запрещены жестокие формы обращения с животными. Появляются законы, регламентирующие обращение с животными, также создаются различные фонды по защите животных: PETA (People for the Ethical Treatment of Animals), ALDF (Animal Legal Defense Fund), IDA (In Defense of Animals) и прочие. В связи с распространением практики этичного отношения к животным, производители косметических средств и бытовой химии стараются не тестировать свою продукцию на животных, а также некоторые не используют при изготовлении продукты животного происхождения. Подобные средства имеют специальную маркировку, чтобы потребитель мог их легко узнать.
Подводя итог, стоит отметить, что моральный статус животных в мире со времен Аристотеля и Декарта сильно изменился, как в нравственном, так и в правовом смысле. За последние десятилетия происходит смещение антропоцентрической модели мира, животное уже не является вещью или часовым механизмом как у Декарта. Учеными доказано, что животное испытывает страдания также остро, как и человек. Вследствие чего люди начинают задумываться о более этичном отношении к окружающему миру, в том числе и к животным. Все более популярным становится вегетарианство, общество понимает, что возможна альтернатива постоянной эксплуатации животных. Все это подкрепляется различными концепциями современных экофилософов. Безусловно, дискуссия о нравственном статусе животных не закончена, существенные изменения мы можем наблюдать уже сегодня.
Библиография
Анисимов А.П. О некоторых философских и правовых аргументах в пользу новой концепции прав животных // Научные ведомости Белгородского государственного университета. 2016. Декарт Р. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1994. Риган Т. В защиту прав животных. К.: Киевский эколого-культурный центр, 2004. Риган Т. Звери правы, люди не правы // Борейко В. Прорыв в экологическую этику. К.: Киевский эколого-культурный центр, 1999. Сингер П. Освобождение животных. К.: Киевский эколого-культурный центр, 2002. Тере Л. Учение Пифагора о пище // Вегетарианское обозрение. 1910. Regan T. The radical egalitarian case for animal right // Environmental ethics / ed. L. Pojman. Boston-London: Jones and Bartlett Publishers, 1994. Singer P. Do Animals Feel Pain? NY: Avon Books, 1990.
#Животные #3
